پیرو معرفی نامه مباحث استاد که فرمودید در سالگرد ایشان منتشر شده که برایم فرستادید. قبلا فرموده بودید که استاد خودشان مباحث را برای اموزش با نظمی طبقه بندی کرده بودند و طی پانزده جلسه بیان. آیا متن اون مباحث موجود هست؟ بنده کتابی پیدا کردم که جداول آموزشی درش هست. فکر کنم همان است که شما فرمودید. اما خیلی متوجه نمیشم. جداول"کاربرد عملی" و "ارکان مدل نظری"و"فلسفه چگونگی" این کتابچه توسط آقای حسینیان جمع آوری شده. احسنت خودش است همین بروشور است زرد رنگ معروف به بروشور طبقهبندی آموزشی مباحث دفتر این تنها دوره بحثی از آسیدمنیرالدین است که بنده در آن حضور دارم و با ایشان صحبت میکنم و در نوارها صدایم ضبط شده است :) آخرین دستهبندی ایشان از مباحث خود چند ماه قبل از رحلت
یک توضیح ابتدایی مختصر ایشان داده بودند و آقای حسینیان از روی آن جدول را توضیح داده همین بروشور مبنای تشکیل جلساتی تبیینی شد که در دفتر به صورت عمومی برگزار میشد در زیرزمین دفتر فرهنگستان
جلسه دومی که خدمت استاد حسینی(ره) رسیدم تقاضا کردم بیشتر وقت بگذارند که هر هفته خدمتشان برسم و پرسشهایم را طرح کنم ایشان فرمودند که حالشان خیلی مساعد نیست و دعوت کردند که در این بحث شرکت کنم و من هم به جلسه رفتم پنج جلسه عمومی بود که تمام خانههای هر سه جدول را تشریح فرمودند و پس از این تبیین اجمالی جلساتی را با آقای پیروزمند ادامه دادند که به تفصیل توضیح دهند
خیلی خلاصه عرض کنم که جدول اول جدول روند است روند دستیابی استاد حسینی (ره) به «فلسفه منطق» معروف خویش را فلسفه نظام ولایت نشان میدهد
[تصویر در اندازه بزرگ] ایشان با اصول انکارناپذیر تغایر، تغییر و هماهنگی مواجه میشوند و برای پاسخ دادن به سه مسأله اغماضناپذیر ناگزیر میشوند دست از اصالت ذات بردارند اصالت وجود و اصالت ماهیت هر دو اصالت ذات هستند و حتی اصالت ماده و انرژی که مبنای فیزیک قدیم است ایشان برای اینکه بتواند نسبت میان وحدت و کثرت نسبت میان زمان و مکان و نسبت میان اختیار و آگاهی را به درستی تبیین نمایند مجبور شدند به اصالت ربط به عنوان یک مبنای فلسفی رو آورند ولی اصالت ربط قادر نبود نسبتهای سهگانه اغماضناپذیر را به درستی تبیین کند لذا آن را ناقص تشخیص داده به اصالت تعلق تبدیل نمودند یعنی «ربط جهتدار» نه ربطی که دو طرف دارد و هیچ جهتی ندارد و سپس مبنای اصالت تعلّق را برای اینکه بتواند با اختیار سازگار باشد به فاعلیت تغییر دادند این اصالت فاعلیت همان فلسفه نظام ولایت است
در جدول دوم، ارکان نظری مدلی را توضیح میدهند که فرهنگستان با آن میخواهد جامعه را سامان دهد زیرا اصل کار انبیاء هدایت جامعه بوده و کار ولاة اجتماعی در دوران غیبت نیز همین است اصلاٌ تکلیف ما همین است برای اینکار ایشان یک مدل سه مرحلهای دارند در ستون نخست نظام اصطلاحات ساخته میشود که ولایت و تولی و تصرف از آن در میآید که به توسعه و ساختار و کارآیی نظام منتهی میشود هماهنگی و وسیله و زمینه ظرفیت و جهت و عاملیت که همه اینها در کتابی که آقای پیروزمند نوشتهاند تبیین شده است روش تولید تعاریف کاربردی
در ستون دوم نظام تعریف ارائه میشود و در ستون سوم معادلات
جدول سوم نیز اصل مدل است همان مدلی که قرار است اجرا شود همان که ارکانش در جدول دوم بیان شده همان که در روندی که جدول اول نشان میدهد پدید آمده است این مدل سه بخش دارد به تبع سه بخش اساسی از نظام اجتماعی یک بخش آن مربوط به حوزهها میشود همان ستون نخست که حجیت را متکفّل است ستون دوم متوجه دانشگاه است که با علوم جزئی سروکار دارد و قرار است بر اساس حجیتی که از حوزه میگیرد بر اساس آن احکام کلّی معادلات تصرف در جامعه را بسازد و ستون سوم متوجه نظام اداره است یعنی دولت و تمامی قوای نظام مقننه و قضاییه و سایر قوایی که لازم است اینها باید بر اساس معادلاتی که تولید شده در دانشگاه مبادرت به تصرف در جامعه نماید
این سه جدول تمام بحثهای فرهنگستان را باید در خود جای دهد یعنی هر عنوان از نوارها یا جزوات یا هر بحثی که در جلسات مطرح شده ضرورتاً باید در یکی از این 27 خانه قرار بگیرد این چیزیست که ظاهراً استاد حسینی(ره) مدعی هستند
پیش از این ایشان یک دستهبندی دیگر داشتند دستهبندی مربوط به سال 78 به نظرم که مقام معظم رهبری تشریف آوردند قم و از نمایشگاه محصولات حوزوی تمامی نهادهای حوزه علمیه دیدن کردند دفتر هم آنجا غرفه داشت استاد حسینی (ره) یک جدول 27 تایی برای آن نمایشگاه درست کردند که به جای روند، ارکان، مدل دارای 9 خانه برای حوزه 9 خانه برای دانشگاه و 9 خانه برای نظام اداره بود هر کدام از این سه نیز دارای مبادی، مبانی و مقاصد
آن دوره بحث که این جزوه آقای حسینیان را شرح میدهد پیاده شده جزوه شده و باید در دفتر موجود باشد بنده آن را نخواندهام ولی در چند جلسه عمومی نخست آن شرکت داشتهام همینقدر!
موفق باشید برچسبهای مرتبط با این نوشته: مباحثه 267 - آقامنیر 117 -
|